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Rispondere di se stessi

dal libro “le vostre zone erronee”

L’essenza della grandezza consiste nella

capacità di scegliere la propria personale

realizzazione in circostanze nelle quali

altri scelgono la follia.

Voltati. Vedrai una compagna che ti segue costantemente. In mancanza di un nome migliore, chiamala Morte. È la tua Morte. Puoi averne paura, oppure servirtene a tuo vantaggio. Sta a te la scelta.

Poiché la morte non finisce mai di riproporsi, e la vita è di una brevità che toglie il fiato, domàndati: ”Dovrei forse evitare di fare le cose che voglio veramente fare?” ”Dovrei forse vivere la mia vita come vogliono gli altri?” “È importante accumulare cose?” “La vita è veramente tutta un rinvio?”. Le probabilità sono che le tue risposte si riassumano in poche parole: Vivere… Essere… Godere… Amare.

Puoi temere la morte, inutilmente, senza alcun frutto; oppure puoi servirtene per aiutarti a imparare a vivere bene.

La prossima volta che devi decidere se prenderti carico di te stesso o meno, se fare o meno la tua scelta, poniti questa importante domanda: ”Quanto manca alla mia morte?”. Con questa continua prospettiva, puoi ora compiere la tua scelta e lasciare a quelli che non muoiono mai i crucci, i timori, il dubbio se te la puoi permettere o meno, e il senso di colpa.

Se non fai questo passo, puoi prevedere di vivere la tua intera vita come gli altri dicono che devi viverla. Ma se il tuo soggiorno sulla terra è così breve, fa’ che almeno sia piacevole. In una parola, è la tua vita; falla come tu la vuoi.

Mahan Priti Anna


i miei seminari, consulenze personali, corsi e meditazioni sono a contributo libero.

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Meditazione sulla morte

Hai mai pensato di meditare sulla morte? E’ una pratica antichissima, gli yogi di un tempo sapevano perfettamente, che la paura della morte, racchiude tutte le altre nostre paure. Dunque affrontare la paura della morte, permette di mettersi in relazione con la vita in modo autentico.

E’ evidente come per noi occidentali meditare sulla morte, e anche solo parlarne è un tabù, da questo tabù come sempre scaturiscono incertezze e mistificazioni, nei detti popolari dalle mie parti si dice che solo una cosa è certa “la morte”, ma quanto questo concetto è interiorizzato? Rispetto a tutte le altre nostre certezze, l’idea della morte ha una consistenza diversa, comprendiamo che essa è inevitabile, ma manchiamo nella capacità di metterci in relazione autenticamente.

Prova a fare questo esperimento pensa, ad una cosa che dai per certo nella tua vita, relazionati a questa certezza, che sensazione percepisci? come reagisci a questa sensazione? Ora pensa alla morte e relazionati ancora a questa certezza, che sensazione provi e come reagisci? attraverso questo esperimento potrai cominciare a comprendere, che le due certezze hanno valori diversi e non nella declinazione di bello o brutto, ma nella qualità dell’idea nella vibrazione e nella capacità di comprenderla.

Mahan Priti Anna


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Morte e morire da una prospettiva sciamanica

di Jan Engels-Smith

“La vita non si misura dai respiri che fai, ma dai suoi momenti mozzafiato.” Michael Vance

Nello sciamanesimo, la convinzione che non ci sia morte è un concetto fondato sulla convinzione che l’anima esista in un processo di rigenerazione senza fine. La nostra anima ricorda il nostro antico passato, interagisce con il nostro ambiente attuale e conosce le nostre vite future. Viviamo per sempre e la nostra anima è immortale.

La nostra esistenza, tuttavia, è contrassegnata da numerose transizioni, sia tra le nostre molte vite che talvolta anche all’interno della cornice di quella che consideriamo la vita fisica attuale. Emotivamente e spiritualmente, una delle nostre transizioni più drammatiche implica l’abbandono di questo vascello fisico che attualmente occupiamo e il passaggio al regno successivo della nostra esistenza eterna.

Per molte persone questo è comprensibilmente un momento traumatico e una transizione che potrebbe essere irta di paura e ansia, ma le lezioni dello sciamanesimo possono fornire una prospettiva che differisce significativamente dalla tradizionale visione occidentale della morte e del morire, che è caratterizzata dalla finalità di un “finale”. La chiave per svelare i misteri dell’esistenza sta nella comprensione della continuità della vita e della natura eterna dell’anima. Il mistero – quel meraviglioso regno di ciò che sentiamo è lì, ci sforziamo di conoscere e replicare nella nostra creatività – è la natura che definisce la spiritualità e certamente l’essenza delle nostre esperienze di transizione. Come ha osservato Carl Sagan, “Da qualche parte, qualcosa di incredibile sta aspettando di essere conosciuto”. Lo sciamanesimo offre un modo per conoscere l’anima come un eterno mutante di forma, che si rigenera all’infinito in forme illimitate – alcune umane,

Una delle meravigliose esperienze della pratica sciamanica è vedere la propria esistenza nel contesto di un universo unificato non solo nel suo stato fisico ma anche nel tempo. Il tempo non è solo una condizione lineare di perdita e guadagno, ma un’esperienza sommativa che unifica tutto il tempo in un unico momento di “qui, ora e per sempre”. La transizione che la visione limitata chiama morte, lo sciamano vede come un’altra di un numero infinito di transizioni nell’esperienza dell’anima. La lezione da imparare è “come vedere e comprendere la transizione che chiamiamo morte e sperimentarne il mistero come un momento rivelatore nella nostra esistenza eterna”. In questo modo, ci concentriamo sulle energie positive della meraviglia e della bellezza dell’esistenza e delle promesse di vita.

La comprensione di base del processo di morte dal punto di vista sciamanico implica il lavoro con le anime che stanno attraversando la transizione e, nel processo, aiutare gli altri connessi con l’anima in transizione a trovare la pace in un momento difficile. In realtà ci sono quattro cose che insegno che ritengo importanti per portare questa comprensione in piena vista.

  1. In primo luogo, come aiutare un’anima mentre sta passando dalla sua forma umana al suo corpo di luce, che tipicamente chiamiamo morte.
  2. Secondo, come uno studente potrebbe imparare a viaggiare verso la propria morte e vedere cosa potrebbe decidere di fare la sua anima e come potrebbe comportarsi in questo processo, a seconda del sistema di credenze dell’individuo.
  3. Terzo, come viaggiare verso l’anima di una persona che è morta e trovare una chiusura con quella persona o chiederle cosa ha vissuto nel suo processo.
  4. Quarto, come aiutare un’anima che è intrappolata tra i mondi, un essere disincarnato che ha perso il corpo fisico ma non è ancora in contatto con il divino: un dilemma che può creare la paura, l’attaccamento o un sistema di credenze non definito.

In questo articolo, mi concentrerò sulla prima lezione e scriverò in futuro sulle altre tre pratiche.

Lo sciamanesimo implica la convinzione che creiamo la nostra realtà sulla terra. Potresti avere familiarità con questo concetto e potresti aver sperimentato gli effetti che alterano la vita del cambiare la tua vita nel modo in cui scegli di vedere la tua realtà. Quello che potresti non aver considerato è che questa alterazione della realtà attraverso il nostro cambiamento di atteggiamento ed energia si estende nell’aldilà. In altre parole, creiamo la nostra realtà continua dopo che la nostra anima ha lasciato il corpo. Questo viene fatto attraverso il nostro sistema di credenze. Proprio come il nostro sistema di credenze determina la nostra realtà attuale, determinerà anche la direzione e la natura della nostra esistenza futura.

Quello che ho scoperto come praticante sciamanico è che molte persone non hanno un sistema di credenze molto raffinato, quindi c’è molta confusione una volta che l’anima o l’essenza divina lascia il corpo. In altre parole, semplicemente non sa cosa fare. Ecco perché durante le lezioni intraprendiamo viaggi per sperimentare ciò che farà la nostra anima. Questi viaggi consentono a una persona di guardare ciò che è in movimento o la probabilità di ciò che accadrà e quindi apportare modifiche, se non gli piace ciò che vede.

Un’altra cosa che trovo come praticante sciamanico negli Stati Uniti è che ci sono molte anime perse, o anime vaganti, che non sono arrivate alla luce. Personalmente ritengo che le culture occidentali con il loro miscuglio di sistemi di credenze creino questo scenario. Nelle culture indigene ci sono sistemi di credenze molto distinti in cui l’intera tribù crede e aderisce. Questo non solo dà all’anima un modello da seguire, ma c’è un potere collettivo in quanto l’intera tribù crede la stessa cosa. Questa convinzione collettiva è come il carburante di un missile per l’anima della persona in transizione.

Ad esempio, i Lakota credono che il nome di una persona che ha effettuato la transizione non dovrebbe essere pronunciato per un anno. Questo dà all’anima tutto il tempo per fare la sua transizione e non essere richiamata sul pianeta. Un memoriale viene fatto dopo un anno per onorare la persona.

Credono anche che il percorso che l’anima prenderà sia attraverso il canupa (tubo), che è la costellazione che chiamiamo l’Orsa Maggiore. I Lakota credono che verrai accolto dai tuoi antenati e introdotto nel luogo appropriato. Nella tradizione celtica, tutte le anime di transizione durante il giorno dei morti (1 novembre st ). Molte persone ballano sulle tombe dei defunti e le cantano dall’altra parte. Ci sono anche rituali e cerimonie in cui gli sciamani aiutano in questa notte. Uno di questi rituali è chiamato Wild Hunt. I tibetani hanno rituali di morte molto definiti che vengono eseguiti al corpo durante il suo processo di transizione che assicurano un passaggio sicuro dell’anima dall’altra parte.

Questi sono solo tre esempi di centinaia di pratiche che aiutano l’anima a passare in sicurezza dall’altra parte. L’aspetto importante di questi esempi è che c’è un focus comune e un sistema di credenze condiviso che concentra il potere di molti nel creare un passaggio di transizione per l’anima eterna. Nella nostra cultura occidentale, raramente si trova questo potere irresistibile generato da una credenza collettiva e ciò rende più essenziale che, se il proprio sistema di credenze accetta l’esistenza di un’anima immortale in un universo unificato, dobbiamo fare uno sforzo per comprendere la natura di la transizione da questa vita e portare le nostre energie al processo per aiutare colui che sta passando e per permettere a noi stessi di apprezzare che i nostri cari sono per sempre con noi in un universo perfetto.

Incoraggio i miei studenti a prendersi il tempo per riflettere e per determinare cosa credono realmente sulla morte e l’immortalità. Questa è un’esperienza molto personale per ogni persona. Nella mia famiglia ne abbiamo discusso in gruppo, non per discutere su chi ha ragione, ma per onorare il sistema di credenze di ogni individuo. In realtà ho annotato le nostre risposte così, se mai dovesse accadere che uno di noi transiti, tutti quelli che ci siamo lasciati indietro possono immaginare che l’anima intraprenda quel percorso verso la sua fase successiva. Saremo il carburante del razzo per il movimento da una dimensione all’altra.

Ci troveremo tutti prima o poi alla presenza di un individuo che sta passando da questa vita alla prossima esistenza. Questo esercizio di condivisione dei nostri pensieri riguardo a un passaggio è importante per qualsiasi persona amata nel processo di transizione. Portare l’energia di una forza positiva riguardo alla natura eterna dell’anima può creare un apprezzamento della nostra esistenza e il significato della nostra unità con il cosmo.

Le conversazioni sulla morte e sul morire sono rare nella nostra cultura e il disagio intorno all’argomento lascia un vuoto che potrebbe essere riempito di energia negativa o paura. Nella pratica sciamanica, c’è la possibilità di creare un’energia positiva ricordando che la mortalità fa riferimento solo al corpo fisico, un guscio fragile e temporaneo, e che il vero sé risiede in un’anima che è per sempre in transizione. Ciò non esclude il significato di questo momento dell’esistenza, poiché la celebrazione di una vita ben vissuta dimostra il significato di ogni individuo nell’unicità dell’esistenza e ci colloca nel contesto della verità universale che il tempo è infinito, che la vita è una condizione di continuità e che siamo tutti collegati in un unico insieme di associazioni. Ogni nascita, ogni evento della vita,

Nel recente passato ho vissuto la morte di mio padre e, più recentemente, di mia madre. Ogni esperienza è stata dolorosa e difficile, ma ho imparato molto sulla natura della nostra vita in questo momento nel tempo. Mio padre era malato di cancro da tempo e io avevo creato una coperta di transizione in preparazione della sua morte imminente. Sembrava lottare nel suo passaggio e la sua espressione appariva addolorata e conflittuale. Quando mio padre morì, morì con un’espressione di orrore congelata sul viso. La mia matrigna cedette all’istante al timore straziante che qualcosa di orribile fosse appena accaduto al suo amato marito dall’altra parte e che ora fosse intrappolato in un posto terribile, per l’eternità. Era inconsolabilmente sconvolta. Nel mio cuore, sapevo quanto mio padre avesse sempre temuto la morte e il suo passaggio definitivo in regni sconosciuti. Una volta che questo momento inevitabile fu su di lui, era impossibile per papà nascondere più a lungo il suo terrore. Ero certo che quello che avevamo visto sul viso di mio padre fosse semplicemente una vita di paura che si è finalmente liberata; anche se rendersi conto che questo ha portato poco conforto Nel mio lavoro di viaggio e nelle mie preghiere, avevo impregnato la coperta di amore, pace e spiriti aiutanti per la sua transizione. Quando fu posto su mio padre, continuai le mie meditazioni di una transizione pacifica per lui. Quando la coperta fu tolta, il suo viso era di serenità e calma: la coperta aveva fatto il suo lavoro. Abbiamo la capacità di influenzare l’anima nella sua transizione alla sua prossima realtà. 

La morte di mia madre è stata completamente diversa. eravamo presenti nella sua stanza e lo spirito era di immenso amore e connessione. Le piaceva la presenza di quello che chiamava “il mio intero equipaggio”. Ci furono risate e conversazioni sui bei ricordi nelle ore precedenti la sua scomparsa e la felicità condivisa riempì la stanza d’amore. Il suo passaggio è stato sereno e pacifico. Ho sentito fortemente la perdita della sua presenza fisica, ovviamente, ma sapevo che si era recata in un altro luogo in uno spirito di affetto e di relazione amorevole e che il suo continuo viaggio era perfetto. Mia madre ed io avevamo anche fatto dei viaggi prima della transizione e abbiamo scoperto che il suo “vero amore” la stava aspettando dall’altra parte. Non si era incarnato in questa esperienza di vita, quindi la loro riconnessione era molto attesa.

Woody Allen una volta disse scherzosamente: “Non voglio raggiungere l’immortalità attraverso il mio lavoro. Voglio raggiungerlo non morendo. ” Il suo commento umoristico definisce quel bisogno egocentrico che gli umani hanno di auto-perpetuarsi. La mortalità è sempre stata il dilemma centrale dell’esistenza e le religioni si sono tutte concentrate sulla questione e hanno offerto molti scenari su come ci perpetuiamo, sia in un paradiso celeste nell’aldilà o una reincarnazione in altri esseri o un’esistenza spettrale in perpetua sospensione. Oltre a vedere l’universo come frammentato e noi stessi come entità separate esistenti, non abbiamo un’illusione più grande di quella che la nostra vita è solo un breve momento nel tempo e poi non c’è più.

La magnificenza dell’universo rivelata nella sorprendente realtà di una foglia che brilla di rosso nel cielo autunnale smentisce qualsiasi senso esistenziale di insignificanza. Noi esistiamo perché il cosmo lo vuole e non dovremmo essere così inclini a negarne la perfezione. Come uno con l’universo, dovremmo anche accettare la nostra perfezione e riconoscere l’immortalità delle nostre anime perfette.

Traduzione Mahan Priti Anna